Pergunte a um guia local em Chachapoyas o que significam os losangos gravados nas pedras de Kuelap, e é bem provável que ele responda com segurança — mas pergunte a três guias diferentes, e você provavelmente ouvirá três explicações distintas. Essa é a realidade de um dos maiores enigmas simbólicos da arqueologia peruana: os frisos geométricos que decoram as antigas casas circulares da fortaleza andina, construída pela civilização Chachapoyas — conhecida como “guerreiros das nuvens” — entre os séculos VII e XV, a 3.000 metros de altitude na região de Amazonas.

Apesar de mais de um século de estudos desde que o juiz Juan Crisóstomo Nieto documentou oficialmente o sítio em 1843, o significado exato desses símbolos continua sendo objeto de debate entre arqueólogos. Moradores da região de Luya, onde fica Kuelap, cresceram ouvindo interpretações populares transmitidas de geração em geração — muitas vezes divergentes das hipóteses acadêmicas mais recentes.

O que se sabe (e o que ainda se discute) sobre os símbolos

Pesquisadores identificam nos frisos de Kuelap principalmente dois padrões recorrentes: os rombos, presentes em diversas variações geométricas, e as linhas em ziguezague. Uma interpretação difundida entre guias locais associa os losangos aos olhos de felinos — animais considerados capazes de enxergar tudo, uma referência recorrente na cosmovisão andina. Já pesquisas acadêmicas mais recentes tendem a ligar esses padrões a conceitos de dualidade e equilíbrio, princípios centrais em várias culturas pré-colombianas dos Andes.

O problema é que apenas uma fração do sítio arqueológico foi escavada e estudada em profundidade — estimativas de pesquisadores da região apontam que menos de 20% de Kuelap passou por investigação científica sistemática. Isso significa que boa parte das interpretações sobre o significado simbólico dos frisos ainda se apoia em comparações com outras culturas andinas, e não em evidências diretas e conclusivas específicas dos Chachapoyas.

Uma cultura que deixou mais perguntas do que respostas

Diferente de civilizações vizinhas mais documentadas, como os incas, os Chachapoyas não deixaram um sistema de escrita conhecido, o que torna a interpretação de seus símbolos particularmente desafiadora. Os pesquisadores dependem quase inteiramente de análises iconográficas, comparações arqueológicas com sítios próximos — como Revash e os sarcófagos de Karajía — e do estudo de material cerâmico e têxtil encontrado nas escavações, para tentar reconstruir a cosmovisão por trás dessas gravuras.

Some a isso o fato de que o próprio sítio de Kuelap sofreu deslizamentos de terra recentes, causados por chuvas intensas, o que levou o Ministério da Cultura do Peru a declarar emergência na área em 2022 e a buscar assistência técnica da Unesco para conter novos danos — um lembrete de que parte dessa história ainda corre risco de se perder antes mesmo de ser totalmente compreendida.

Antes de subir de teleférico

O acesso mais comum parte da cidade de Chachapoyas até o povoado de Nuevo Tingo, de onde um teleférico — o primeiro implantado no Peru, inaugurado em 2017 — leva os visitantes até a estação de Malca em cerca de 20 minutos, seguido de uma caminhada de aproximadamente 30 minutos até a entrada da fortaleza.

Horários e capacidade de visitação

O complexo tem capacidade diária limitada, com cerca de 432 visitantes por dia, e funciona de terça a domingo, reservando as segundas-feiras para manutenção do monumento. Vale confirmar horários e eventuais restrições de acesso antes da viagem, já que o sítio passou por fechamentos temporários devido a questões de conservação nos últimos anos.

O que observar nos frisos

Os frisos mais bem preservados se concentram na área conhecida como Pueblo Bajo, onde seis edifícios circulares mantêm a decoração original visível. Vale reservar tempo para observar de perto as variações entre os diferentes padrões geométricos — cada casa parece ter combinações levemente distintas de rombos e ziguezagues, um detalhe que só se percebe caminhando devagar pelo sítio.

Para informações atualizadas sobre horários, ingressos e o estado de conservação do complexo, o Ministério da Cultura do Peru mantém um site oficial dedicado a Kuelap.

Larissa Belmonte investiga símbolos e tradições sul-americanas cujo significado permanece parcialmente em aberto na pesquisa arqueológica contemporânea.

A partir da década de 1970, o avanço do desmatamento para abertura de pastagens no interior do Acre começou a expor algo que ninguém esperava encontrar sob a floresta amazônica: valas geométricas perfeitas, em forma de círculos e quadrados, entalhadas no solo argiloso. Famílias de fazendeiros que trabalhavam a terra havia gerações passaram a notar essas marcas incomuns em suas propriedades — e, por décadas, a explicação mais aceita localmente era que se tratava de trincheiras remanescentes da Guerra do Acre, o conflito entre Brasil e Bolívia pelo controle da exploração de borracha, travado entre 1899 e 1903.

Só no fim dos anos 1970 uma equipe de arqueólogos revisou essa hipótese. As estruturas eram antigas demais e sofisticadas demais para serem trincheiras militares: tratava-se de obras de terraplenagem construídas por povos pré-colombianos milhares de anos antes da chegada dos europeus às Américas.

O que são exatamente essas marcas

Hoje, mais de 250 desses geoglifos já foram mapeados na porção leste do Acre, além de sítios semelhantes identificados em áreas de Rondônia, do Amazonas e do Peru. Diferente das famosas Linhas de Nazca, que formam desenhos de animais visíveis apenas do alto, os geoglifos amazônicos são valetas profundas — algumas com dez metros de largura — organizadas em formas geométricas que variam de um a seis hectares de área. Pesquisas indicam datações entre 1.000 a.C. e 1.000 d.C., embora alguns sítios, como o da Fazenda Colorada, tenham continuado em uso até por volta do século XIII.

Estudos publicados por pesquisadoras da Universidade de São Paulo e por arqueólogos finlandeses da Universidade de Helsinque sugerem que essas estruturas serviam como espaços cerimoniais, e que os povos que as construíram praticavam manejo florestal — evidência de que a floresta amazônica, mesmo em áreas hoje consideradas “intocadas”, já havia sido moldada pela ação humana muito antes da chegada dos portugueses. Isso contraria diretamente a ideia antiga de que a Amazônia era, até então, natureza selvagem sem ocupação organizada.

Um patrimônio ameaçado pelo próprio processo que o revelou

O paradoxo dos geoglifos do Acre é que o mesmo desmatamento que os trouxe à luz também os coloca em risco constante. A maioria dos sítios está localizada dentro de fazendas de gado ativas, e parte das valetas acaba sendo aterrada para construção de estradas ou aproveitada como reservatório de água para o rebanho, o que compromete a preservação de longo prazo. Órgãos como o Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN) já reconheceram formalmente os Geoglifos do Acre como patrimônio cultural desde 2014, com o conjunto incluído na lista indicativa brasileira para candidatura à Patrimônio Mundial da Unesco.

Para quem se interessa por essa história, vale conferir a ficha técnica oficial do IPHAN sobre os Geoglifos do Acre, que reúne os critérios de reconhecimento e o histórico documental do processo de tombamento.

Como conhecer os geoglifos hoje

Onde estão concentrados

Os sítios mais estudados — Fazenda Colorada, Jacó Sá e Severino Calazans — ficam a poucos quilômetros de Rio Branco, capital do Acre, concentrados principalmente nas margens dos rios Acre e Iquiri. Por estarem dentro de propriedades privadas, o acesso geralmente depende de autorização prévia dos proprietários ou de visitas organizadas por instituições de pesquisa e turismo local.

Como visitar com responsabilidade

Diferente de sítios arqueológicos com infraestrutura turística consolidada, os geoglifos do Acre ainda dependem, em grande parte, de iniciativas locais e de projetos de valorização cultural conduzidos pelo governo do estado. Antes de planejar uma visita, vale contatar a Secretaria de Cultura do Acre ou pesquisadores vinculados a universidades da região, já que muitos sítios não têm sinalização e a entrada em terras particulares exige autorização.

O melhor período para visitar

A estação seca, entre maio e setembro, é a mais indicada: fora desse período, as chuvas intensas da Amazônia dificultam o acesso às estradas rurais que levam às fazendas onde os geoglifos estão localizados, muitas delas não pavimentadas.

Compreender essas marcas exige um pouco de imaginação: onde hoje se vê pasto e gado, existiu — por séculos — uma sociedade organizada o suficiente para desenhar formas geométricas perfeitas na terra, sem as ferramentas que consideramos indispensáveis hoje.

Entre preservação cultural e expansão agrícola, os geoglifos do Acre resumem uma tensão que Larissa Belmonte acompanha em outros pontos da Amazônia.

Num pequeno arquipélago no sul do Chile, cercado por chuva quase constante e solo vulcânico fértil, mulheres continuam guardando sementes e escolhendo, ano após ano, quais tubérculos plantar em seus quintais — exatamente como suas avós faziam décadas atrás. O resultado dessa continuidade silenciosa é surpreendente: boa parte das batatas consumidas hoje em qualquer lugar do planeta tem sua origem genética justamente ali, no arquipélago de Chiloé.

Esse dado é praticamente desconhecido fora dos círculos de agronomia, mas conecta um hábito doméstico aparentemente simples a uma das histórias agrícolas mais importantes da humanidade.

Um arquipélago que guarda a origem da batata mundial

Evidências históricas, relatos de agricultores locais e análises genéticas sustentam uma hipótese hoje amplamente aceita entre pesquisadores: a subespécie de batata mais cultivada globalmente, a Solanum tuberosum tuberosum, é originária do arquipélago de Chiloé, cultivada por povos indígenas locais desde antes da chegada dos espanhóis. Diferente das variedades andinas do Peru e da Bolívia — adaptadas a dias curtos de altitude —, as batatas chilotas se desenvolveram sob condições de dias longos, típicas dessa latitude mais ao sul do continente.

Depois da grande crise da batata que atingiu a Europa na década de 1840, foram justamente variedades originárias de Chiloé que substituíram, no continente europeu, as batatas de origem peruana cultivadas até então — um detalhe pouco lembrado quando se fala da história desse alimento hoje presente em praticamente toda mesa do mundo.

As guardiãs silenciosas da diversidade genética

Depois da região do Titicaca (Peru e Bolívia), Chiloé é reconhecido como o segundo maior núcleo de diversidade genética de batatas do planeta. Mas essa diversidade não sobreviveu por acaso: segundo pesquisas do Museu Regional de Ancud, foi o trabalho constante de curadores locais e, principalmente, de mulheres que cultivam em seus próprios quintais que permitiu manter viva boa parte dessas variedades autóctones.

Há cerca de dez a quinze anos, relatam moradores da ilha, encontrar papa nativa em mercados ou restaurantes chilotes era praticamente impossível — o tubérculo sobrevivia apenas em festas locais ou por meio de trocas informais entre famílias. A preferência comercial recaía sobre variedades industriais, mais previsíveis geneticamente e mais baratas de produzir em escala.

O esforço de conservação começou a ganhar forma organizada na década de 1960, quando o agrônomo Andrés Contreras percorreu o arquipélago em busca de pequenos jardins onde mulheres mais velhas cultivavam batatas havia gerações. Hoje, a Universidade Austral do Chile, em Valdivia, mantém um banco de germoplasma dedicado especificamente à papa chilota — um repositório vivo dessa herança genética.

Um conhecimento transmitido, não ensinado em escola

O que torna esses quintais produtivos tão especiais não é apenas a variedade de batatas cultivadas, mas o processo de decisão por trás de cada plantio: como preparar o solo (organicamente, com luche — um tipo de alga marinha — ou com adubo), como armazenar as sementes de uma safra para a próxima, quando plantar cada variedade. Em Chiloé, essa tarefa é tradicionalmente atribuída às mulheres da família, que aprendem o ofício observando e praticando ao lado de mães e avós, sem manual escrito.

Projetos mais recentes de resgate cultural também incorporaram comunidades indígenas da região, responsáveis por transmitir cantos e rituais femininos ligados ao cultivo — evidenciando que, desde sua origem, a papa nativa carrega um papel que vai muito além da alimentação, entrelaçado à identidade cultural do arquipélago.

Vale saber antes de conhecer Chiloé

O arquipélago fica a cerca de 1.220 km ao sul de Santiago, reconhecido pela UNESCO como Patrimônio Agrícola Mundial pela riqueza de seu solo e sua tradição agrícola. Museus como o Museu Regional de Ancud dedicam espaço específico à história da papa nativa, com exposições sobre técnicas de cultivo, vocabulário tradicional e depoimentos de agricultores locais. Feiras de produtores e alguns restaurantes da ilha já reincorporaram as variedades nativas ao cardápio, um movimento relativamente recente de valorização depois de décadas de quase desaparecimento comercial. Para quem viaja à região, vale perguntar especificamente por “papas nativas” ou “papas chilotas” — nome pelo qual essas variedades ainda são reconhecidas localmente.

Para saber mais sobre esse patrimônio, o Museu Regional de Ancud mantém uma coleção digital dedicada exclusivamente à papa nativa e sua importância cultural para o arquipélago.

Poucos quintais domésticos no mundo carregam uma responsabilidade histórica tão grande quanto os de Chiloé — pequenos espaços de terra onde decisões cotidianas de mulheres anônimas ajudaram a preservar, sem alarde, a diversidade genética de um dos alimentos mais consumidos do planeta.

Quintais domésticos raramente entram em discussões sobre segurança alimentar global — Chiloé é a exceção que Larissa Belmonte considera merecer mais atenção.

Durante boa parte do século XX, linguistas consideravam o idioma mochica oficialmente extinto — a última menção séria datava de um dicionário publicado em 1644 pelo padre Fernando de la Carrera. Hoje, porém, essa língua volta a ser ensinada em 38 escolas de Mórrope, no norte do Peru, com cerca de 80 novos falantes formados pelo programa de revitalização cultural da região.

Testes de DNA já confirmaram que boa parte da população local descende diretamente do povo mochica, a mesma civilização que produziu o Senhor de Sipán, uma das descobertas arqueológicas mais ricas em ouro de toda a América do Sul. Em Mórrope, essa herança não fica só nos museus: aparece nas cerâmicas, na capela colonial La Ramada — erguida com técnicas construtivas mochicas — e agora, de novo, na língua que quase desapareceu.

O povo que os livros davam como desaparecido

A cultura mochica (também chamada moche ou muchik) floresceu na costa norte do Peru entre os séculos I e VIII d.C., muito antes do apogeu inca. Ficou conhecida mundialmente por sua cerâmica realista, sua metalurgia refinada em ouro e cobre, e por descobertas arqueológicas como a tumba do Senhor de Sipán, encontrada em 1987 e comparada em importância à descoberta do túmulo de Tutancâmon.

O que menos se sabe é que os mochicas nunca desapareceram por completo. Em Mórrope, seus descendentes diretos continuam vivendo segundo costumes que atravessaram gerações — cerâmica artesanal, tecelagem, técnicas de cura tradicional e uma culinária própria — em dezenas de povoados e caseríos que somam mais de cem núcleos populacionais espalhados pelo distrito.

A cidade se autoproclamou, por décadas, como o “último bastião mochica” do Peru. Mais recentemente, autoridades locais têm preferido outra expressão: não um bastião isolado que resiste sozinho, mas a continuidade viva de uma herança que segue presente em cada morador, e não apenas em museus e sítios arqueológicos.

Uma língua que voltou a ser falada

Talvez o dado mais surpreendente sobre Mórrope seja linguístico. O muchik — língua nativa dos mochicas — foi classificada como extinta pelo Ministério da Educação peruano, mas nunca desapareceu completamente da memória oral da região. Nos últimos anos, teve início um movimento de revitalização liderado por professores e antropólogos locais, incluindo o trabalho da educadora Isidora de Jesús Ruiz Peña, no Caserío Caracucho, dentro do próprio distrito de Mórrope.

O resultado desse esforço é notável: já existem cerca de 80 chamados “neofalantes” da língua, a maioria professores que estudaram a gramática histórica do idioma — documentada ainda no século XVII pelo padre Fernando de la Carrera — para reintroduzi-la no ensino escolar local.

A presença muchik também sobrevive de forma menos óbvia: em centenas de topônimos espalhados por Lambayeque. Nomes de cidades inteiras — Chiclayo, Ferreñafe, Motupe, Chongoyape, e o próprio Mórrope, que significa “lugar da iguana” em muchik — carregam prefixos e sufixos típicos do idioma original, quase como fósseis linguísticos espalhados pelo mapa da região.

Arquitetura de barro e um santuário disfarçado de capela

Mórrope também preserva uma arquitetura tradicional de adobe (barro seco) que remonta a técnicas de construção pré-hispânicas, adaptadas ao clima desértico da costa norte peruana. Um dos pontos mais simbólicos da cidade é justamente uma capela colonial erguida pelos primeiros colonizadores espanhóis sobre as bases de um antigo santuário mochica — um exemplo direto de como a fé católica se sobrepôs, literalmente, a estruturas sagradas pré-existentes, sem apagá-las por completo.

Segundo a Secretaria de Educação Superior, Ciência, Tecnologia e Inovação do Peru, iniciativas de resgate cultural como essas têm sido incentivadas em parceria com universidades e o governo regional de Lambayeque, reconhecendo o valor histórico dessas comunidades para a identidade nacional peruana.

Terra muchik na prática

Mórrope fica a cerca de 30 km de Chiclayo, capital de Lambayeque, com acesso por estrada asfaltada e transporte coletivo regular entre as duas cidades. Vale visitar os caseríos rurais do distrito, onde artesãos ainda produzem cerâmica e tecelagem em técnicas tradicionais, além da capela histórica erguida sobre o antigo santuário. A região tem clima desértico, quente durante quase todo o ano — vale evitar o meio-dia para caminhadas mais longas pelos povoados.

Um roteiro pela chamada Rota Moche, que inclui sítios arqueológicos maiores como as Huacas del Sol y de la Luna, próximo a Trujillo, e o Museu Tumbas Reales de Sipán, em Lambayeque, complementa bem a visita — ambos a poucas horas de distância. Por se tratar de uma comunidade viva, e não um sítio arqueológico “morto”, vale sempre pedir permissão antes de fotografar moradores ou seus trabalhos artesanais. O dia 29 de junho foi instituído como o Dia da Identidade Cultural Muchik em Mórrope, com programação de danças ancestrais, feira artesanal e celebrações religiosas — um dos melhores momentos para conhecer a cidade em festa.

Comunidades que preservam ativamente sua língua e seus costumes, como Mórrope, ocupam o centro da pesquisa de Larissa Belmonte sobre heranças culturais sul-americanas.

Em novembro de 2024, numa cerimônia em Cartagena das Índias, na Colômbia, a Organização Mundial do Turismo (parte da ONU) anunciou os vencedores do programa Best Tourism Villages — os “Melhores Vilarejos Turísticos do Mundo”. Entre mais de 260 candidaturas de 60 países, cinco vilarejos peruanos entraram na lista. Um deles, Huancaya, fica a pouco mais de 300 km de Lima, tem ruas de pedra a quase 3.600 metros de altitude e nenhuma infraestrutura turística de grande escala — o tipo de lugar que normalmente não aparece em rankings internacionais.

O que pesou na escolha da ONU Turismo

O reconhecimento não avalia apenas paisagem. O programa Best Tourism Villages, criado para incentivar desenvolvimento sustentável em áreas rurais, julga critérios como preservação cultural, gestão ambiental e o quanto o turismo beneficia diretamente a comunidade local — não apenas operadoras externas. Huancaya entrou na lista ao lado de Leymebamba, Maras, Quinua e Sibayo, elevando o Peru a 13 distinções Best Tourism Villages ao todo, atrás apenas da China, que soma 14.

Uma reserva que existia antes do prêmio

Huancaya faz parte da Reserva Paisagística Nor Yauyos-Cochas, na província de Yauyos, região de Lima — uma área protegida que reúne lagunas de água turquesa, cascatas em múltiplos níveis e construções incas remanescentes. O rio Cañete atravessa a reserva formando uma sequência de lagoas represadas naturalmente por depósitos de carbonato de cálcio, o mesmo processo geológico que forma as famosas piscinas de Pamukkale, na Turquia — um detalhe raramente mencionado em guias turísticos do Peru.

O isolamento geográfico, que por décadas limitou o acesso à região, é hoje justamente um dos motivos citados pela ONU Turismo para a escolha: comunidades como Huancaya preservaram práticas agrícolas e handicraft tradicionais precisamente por terem ficado fora do circuito turístico de massa do Peru, concentrado em Cusco e Machu Picchu.

O que muda na prática para quem visita agora

A distinção internacional já vem alterando o perfil de visitantes: operadoras peruanas relatam aumento de reservas para a região desde o anúncio de 2024, o que levanta uma questão que outras comunidades premiadas pela ONU Turismo já enfrentaram antes — como manter o mesmo modelo de turismo comunitário de pequena escala diante de um fluxo maior de visitantes internacionais.

Por enquanto, a oferta de hospedagem em Huancaya segue limitada a pousadas familiares e não a redes hoteleiras, e as atividades — passeio de bote nas lagoas, pesca esportiva, caiaque e caminhadas pelas cascatas — continuam sendo operadas majoritariamente por moradores locais.

Preparando a viagem à reserva

De Lima, chegar a Huancaya exige paciência: a estrada corta o relevo montanhoso da Cordilheira dos Andes por várias horas, sem opção de voo ou trem direto até a região.

A quase 3.600 metros de altitude, vale reservar um dia para aclimatação antes de qualquer atividade física mais intensa.

Por se tratar de um destino ainda pouco desenvolvido para turismo em massa, pousadas familiares seguem sendo a única opção de hospedagem — vale reservar com antecedência, especialmente agora que o reconhecimento da ONU vem atraindo mais visitantes.

A estação seca, entre maio e setembro, oferece céu mais aberto para fotografar as lagoas turquesa; já na estação chuvosa, as cascatas ganham volume, mas o acesso pode complicar.

Entre as atividades disponíveis: passeios de bote e caiaque nas lagoas represadas, pesca esportiva e caminhadas até os mirantes naturais da Reserva Nor Yauyos-Cochas.

Para acompanhar informações atualizadas sobre a reserva e a comunidade, o Serviço Nacional de Áreas Naturais Protegidas do Peru (SERNANP) publica atualizações sobre a Reserva Paisagística Nor Yauyos-Cochas.

Este texto faz parte de uma série de Larissa Belmonte sobre os efeitos, nem sempre positivos, de prêmios e selos internacionais sobre pequenas comunidades sul-americanas.